首页

AD联系:507867812

彩盟娱乐

时间:2019-12-07 17:57:36 作者:菲律宾sunbet官网t 浏览量:84595

彩盟娱乐欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

,见下图

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报,见下图

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报,如下图

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

如下图

欢迎订阅基督时报,如下图

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报,见图

彩盟娱乐欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

欢迎订阅基督时报

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报。

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

彩盟娱乐欢迎订阅基督时报

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

1.

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

2.欢迎订阅基督时报。

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

3.

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

4.欢迎订阅基督时报。

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

欢迎订阅基督时报欢迎订阅基督时报。彩盟娱乐

展开全文
相关文章
邦康国际娱乐怎么登录

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

博彩公司亚洲

欢迎订阅基督时报....

大玩家注册秘诀

欢迎订阅基督时报....

赌橄榄球电影

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

....

澳门金沙娱网站下载

欢迎订阅基督时报....

相关资讯
澳门手机版娱乐

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

....

万能娱乐代理提现被驱回怎么办

今天,基督教教会喜欢谈论世俗化这个概念,并且把世俗化作为基督教发展的首要敌人。认为正是世俗化阻碍了基督教的传播,也影响了人们对基督教的认可与接受。从而认为,世界的历史发展方向是朝着基督教相反的方向发展,于是这被认为是世界悖逆上帝的必然结果。

但回顾历史的发展,我们也许会发现,耶稣发起的福音运动,恰是历史发展的方向。历史并没有违背耶稣当初的初衷和教导,而是很大程度上按照耶稣的教导在发展。

为什么如此说呢?因为耶稣发起的福音运动恰是一场“世俗化运动”。

世俗化这个概念是1965年美国学者哈维·考克斯在其著作《世俗之城》中提出的,其对世俗化的定义为“人从宗教和形而上学的庇护中解放出来,也是人的注意力从‘来世’转向‘此世’”。

美国另一位学者拉里·席纳尔对世俗化的概念归纳了六种含义,分别为:一,宗教的衰退,即宗教组织、教义、神学思想等逐渐失去社会影响力,失去社会意义;二,宗教的价值取向由彼岸转向此岸,也就是说宗教的关注点开始由一个关心彼岸的救赎向关心此世的生活转化;三,宗教与社会的分离,这不是说宗教的二元论倾向,而是说宗教逐渐由群体的公共性,转向私人领域;四,宗教失去社会职能,今天社会各种部门和组织代替了过去由宗教组织行驶的职能;五,社会逐渐摆脱了由宗教而来的神圣性和神秘性,也就是主导人们生活的思想和观念中,超自然的成分逐渐减少,自然科学的成分逐渐增多;六,是神圣社会向世俗社会的变化。

宗教是形而上的,世界是形而下的,这一直是学习神学之前被告知的学习原则。人们为什么要追求形而上,而把形而下的世界抛弃。究其原因是过去人类因为生产力低下,从而产生对自然世界的强烈依赖,因此这种依赖导致人们希望找到掌握自然世界的钥匙,从而摆脱对自然的依赖,能够获取独立的命运。因此形而上的思考和追求即是人类几千年来企图把握自身命运的努力,也是人们克服对自然依赖心理的安慰。

随着自然科学的发展,生产力的提升,人们对自然世界的依赖性逐渐减弱,逐渐由渔猎生活走向自主生产,这时人们开始掌握自身命运,也就逐渐减弱对超自然的形而上需求,因此,那种群体性的宗教行为也就逐渐退去,这是世俗化背后的根本原因。

高师宁先生曾在其著作《关于世俗化问题》的文章中,对拉里·席纳尔关于世俗化的六点阐述进行了归纳,“似可认为,世俗化就是非神圣化,它意指一个漫长的社会变化过程。”

因此,不严格的来说,世俗化也可以简单说成是去宗教化。这是历史发展的方向,历史已经说明这点。

那为什么说耶稣发动的福音运动也是“世俗化运动”呢?

我们对照上面考克斯和席纳尔关于世俗化的定义,再看耶稣的教导以及他与犹太祭司和法利赛人的冲突,也就一目了然了。

一,耶稣关注的方向与犹太人和法利赛人显然不同。因为他们关注的是犹太人的获救,因此他们制定律法和强调赎罪,也就是说他们关注的是彼岸。但耶稣也关注此岸,耶稣强调现世的责任,比如耶稣表扬了那个领到五千银子并努力赚取五千银子的仆人;也表扬了那个积极救助被强盗打伤犹太人的撒玛利亚人。耶稣否定了末日来临的具体日期,而将日期交给上帝,引导人们的眼光回到当下。

二,耶稣阐述的人与上帝的关系与犹太祭司和法利赛人不同。祭司和法利赛人把犹太教看成是公共生活,每个人要定期参加犹太教的宗教事务,不参加或者违背宗教律法要被处罚,因此在犹太人祭司那里,犹太教就是犹太人的生活。耶稣不同,耶稣把人与上帝的关系放在私人领域,强调人要用自己的心灵和诚实敬拜上帝。耶稣对那个撒玛利亚妇女说道,将来人拜上帝既不在这座山上,也不再那座山上,而是用心灵和诚实拜他。因此不强调公共场所的敬拜,而是个人的敬拜。关于祷告,耶稣强调在内室,还要关起门,因为上帝在暗中查看。

三,耶稣将上帝和凯撒进行了区分,也就是将社会设置与宗教组织进行了区分,进而肯定了社会设置的功能和作用。而犹太教则不同,犹太教的宗教组织则替代了社会组织。

四,耶稣强调上帝的怜悯而犹太祭司则强调上帝的祭祀。在耶稣的教导里,上帝是一位充满怜悯慈善和公义的父亲形象,上帝对人的爱是无条件的;而在犹太祭司和法利赛人那里,上帝则是充满暴虐、无常、神秘的形象,因此人们必须遵守宗教律法,必须赎罪才能得到上帝的恩宠,因此上帝对人的爱是有条件的。

按照高师宁先生的观点,耶稣无疑是将当时的人从犹太教里解放出来,从一种宗教神圣化的世界和生活中解放出来,简言之,耶稣带来的这场运动就是一场去犹太教化的世俗化运动。

那么今天的基督教为什么那么害怕世俗化,显然其中一个原因是他们把耶稣的福音宗教化了,因此他们才会像祭司和法利赛人一样害怕世俗化。

通过世俗化这个概念,我们发现历史发展是宗教和世俗社会的一个互动过程,在这个互动过程中,宗教一直处于被动地位,被动地适应社会,因此才有了今天宗教逐渐和社会分离的世俗化。

对于世俗化对宗教带来的威胁,法利赛人和犹太祭司再清楚不过,因此他们才合谋把耶稣钉上十字架。

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约翰福音 11:47-48)因此,“从那日起,他们就商议要杀耶稣。(约翰福音 11:53)”

由耶稣所带来的福音运动而产生的世俗化倾向,恰是祭司们所担心的,正如今天基督教担心世俗化会降低教会的规模和经济奉献一样,其实心理是一样的。

由耶稣的教导我们可以看到,世俗化并不是否定福音,也不是去除上帝,而是如耶稣所言,到他那里得自由和安息。什么自由?就是能用自己的心灵和诚实敬拜上帝。而离开自由,在一种被宗教权威强迫的环境里,是无法自由敬拜上帝的,因此世俗化运动,也是一场去宗教而回归真正信仰的运动,是一场去祭司而回归耶稣的运动。

因此,我们要回到耶稣的教导,回到福音,这样才能避免福音宗教化,也就才能避免世俗化的危机。

基督时报特约/自由撰稿人文章,文中观点仅代表作者立场,供读者参考,基督时报保持中立。欢迎个人浏览转载,其他公众平台未经授权,不得转载!

....

热门资讯